人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.什么意思

人心惟危（rén xīn wéi wēi）：人心在人性中占据了大部分

道心惟微（dào xīn wéi wēi）：道心在人性中是非常微小的一部分

惟精惟一（wéi jīng wéi yī）：只有不断精进，将人心化道心，将道心不断彰显

允执厥中（yǔn zhí jué zhōng）：人心与道心和合，执中而行。

【注释】

惟:是

危:险恶

精:用功精深

一:专心

允：诚信。

执：遵守。

厥：其。

中：中正。

【出处】

古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称:"《道经》曰:'人心之危，道心之微。'危微之几，惟明君子而后能知之。"据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以"心"为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。

【相关释义】

人心惟危,道心惟微"人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中。"这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的"十六字心传"。古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称:"《道经》曰:'人心之危，道心之微。'危微之几，惟明君子而后能知之。"据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种;而谆谆嘱咐代代相传的便是以"心"为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。中文名称人心惟危，道心惟微出处《尚书·虞书·大禹谟》类别诗词时代春秋人心惟危道心惟微人心惟危人心惟危道心惟微意思道心惟微人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中形如槁木心如死灰内圣外王内圣外王四个标准贵以身为天下若可寄天下诸己原文出处出自于《尚书·虞书·大禹谟》:"人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中。"相关释义"人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中"四句通读，其涵义为:人心变化莫测，道心中正入微;惟精惟一是道心的心法，我们要真诚地保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。关于"人心惟危，道心惟微"，朱熹在《中庸章句集注 序》中有着如下释义:"盖尝论之:心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智，不能无人心;亦莫不有是性，故虽下愚，不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。"

【引申分析】

《荀子·解蔽篇》(第二十一)亦有:"故《道经》曰:'人心之危，道心之微。'危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。"

　　　　人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
　　惟：语助，无实义。
　　危：凶险。
　　道心：指伦理道德的准则。
　　微：精微。
　　精：精心。
　　允：真诚。
　　厥jué：其。
　　允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。

　　这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有*平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方*。
　　纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
　　二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 •二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 •十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
　　三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
　　从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。

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"人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中"是一句出自《尚书》的名言，意思是：人心是危险的，但道心却微妙而难以捉摸，只有精心一意，才能正确而公正地对待人和事。
这句话的含义是告诫人们要保持内心的谨慎和警觉，同时专注于做好一件事情，不被外界*所动摇，以保持内心的平衡和稳定。它强调了人们应该保持谨慎、专注和平衡的态度，以应对复杂多变的人和事，不断提高自己的素质和修养。

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